La Federación
de los Comunistas
Anarquistas (1986) es la más reciente experiencia de organización hecha en Italia por los comunistas anarquistas.
Los
comunistas anarquistas siempre construyeron sus organizaciones específicas,
desde cuando el anarquismo se desarrolló como movimiento político del
proletariado internacional. La organización política de l@s comunistas
anarquistas es parte esencial de las luchas
de l@s explotad@s y a estas luchas lleva los contenidos de igualdad,
libertad, solidaridad que inspiraron y sostuvieron todas las experimentaciones
revolucionarias precedentes: desde la Primera Internacional (1864) hasta la Común
de Paris (1871), desde la Revolución Rusa (1917) hasta la Revolución española
(1936)
Participan en este
proceso organizativo militantes de la lucha de clase que se colocan en la
tradición del movimiento comunista anarquista italiano, con el intento de construir progresivamente un punto libertario de
referencia para tod@s l@s que se reconocen en la teoría, estrategia y programa
de la organización.
150
años de lucha de clase enseñaron que :
-
el
capitalismo
(proteccionista o libre-escambista, de Estado, keynesiano,
neo-liberista o globalizado que sea) organiza las relaciones humanas para sacar
la mayor ganancia posible desde la explotación de las clases más débiles e
pobres;
-
el
Estado
(burgués, socialista o religioso que sea) dirige las relaciones
humanas con el fin de limitar y reprimir lo más
posible la libertad de organización y lucha anticapitalista de las
clases más débiles y pobres;
-
las
clases explotadas
más débiles, durante las experimentaciones
revolucionarias, elaboraron un proyecto autónomo de organización de una
sociedad fundada sobre la autogestión de la producción y distribución, con el
objetivo de la máxima libertad posible;
-
es necesaria una
función política
que sea memoria de las luchas del
pasado y sujeto agente en las luchas presentes para realizar un proyecto de
sociedad autogestida y libertaria. Esta función política no puede dirigir las
luchas, ni substituirse a estas; solamente puede estar dentro del nivel de
conciencia que las luchas manifiestan, que intentan orientar con métodos y
contenidos, hacia el proyecto autogestionario y libertario, en una perspectiva
gradualista revolucionaria.
Es
para desarrollar este papel que se forman una
organización política
como la
F.d.C.A. y otras parecidas en el mundo. Para hacer política anarquista en las
luchas de las clases explotadas, y con estas, para construir gradualmente la
alternativa libertaria, porqué otro mundo es posible a condición de que
autogestido y antiautoritario.
HACIA
OTRO MUNDO POSIBLE, UN MUNDO SOLIDARIO Y LIBERTARIO
¡DIFUNDIR
LAS LUCHAS SOCIALES, OBRAR DE MANERA ANTIAUTORITARIA!
El
proyecto social comunista y libertario, hacia una sociedad más justa,
igualitaria y libre, vive en las luchas sociales contemporáneas solamente si
l@s anarchistas y
libertari@s se vuelven portadores, divulgadores, protagonistas. Esto,
actuando dentro de los movimientos de lucha y su estructuras organizadas con
contenidos anticapitalistas y métodos antiautoritarios. Sin la contribución
del anarquismo los movimientos de lucha caen víctimas de los oportunismos y de
jefes nuevos; fuera de los movimientos el anarquismo se vuelve estéril,
autoreferencial y padece un inexorable proceso de remoción social.
EL
MOVIMIENTO ANTI-GLOBALIZACIÓN
(No
empezó en Seattle, no acabó en Genoa)
Dentro
de este movimiento muy articulado, variado, y destinado a radicalizarse cada vez
más, nosotros llevamos los contenidos siguientes:
-
la
globalización
no es una degeneración del capitalismo, sino la forma más
vistosa del capitalismo internacional contemporáneo; por esta razón luchar
contra la globalización significa luchar contra el capitalismo, y no intentar
corregirlo;
-
las
instituciones internacionales del capitalismo
(BM,
FMI,
WTO,
OCSE,…) no
son reformables ni reconducibles a políticas desinteresadas de ayuda solidal
a los paises pobres o en crisis. Estas instituciones son bancos y
prestan dinero con índice de interés según una lógica capitalista, o bien
desarrollan el comércio en base a un cambio inegual. Luchar contra estas
instituciones significa luchar contra el capitalismo;
-
los
Estados
nacionales (todos) y/o sus articulaciones macroregionales no son víctimas
de la globalización, sino eficaces coadjutores que activan políticas de
restricción de los gastos sociales, desregulando la legislación laboral,
reprimen las luchas sociales interiores; luchar contra la globalización
significa luchar contra el Estado;
-
las grandes
concentraciones
del capitalismo internacional (en las
telecomunicaciones, en el sector agro-químico-alimentar-farmacéutico, en las
tecnologías más desarrolladas, en los sectores tradicionales) multiplican sus
ganancias y su
poder gracias al uso totalmente deregulado del empleo, de los salarios y
derechos sindicales; luchar contra estas concentraciones significa reasumir la
centralidad de la contradicción capital/trabajo salariado en la lucha contra la
globalización, lo que para el capitalismo es cosa mucho más peligrosa que los
boicotes o los escaparates quebrados;
-
el problema de la
deuda y pobreza
es muy precedente a la "globalización" y no reside en la
famosa asimetría del 20% de los países que detienen el 80% de las riquezas; la
comparación entre los países puede desviar: la deuda de los
países pobres, y por consecuencia sus riquezas, están en las manos de
las instituciones del capitalismo internacional y de las clases ricas de los
mismos países pobres, que son a menudo muy feroces y represivas contra las
luchas de sus connacionales pobres y salariados; luchar por anular la dueda
significa luchar contra el capitalismo;
-
la
situación de esclavitud
de menores de edad e inmigrad@s, y las consiguientes
iniciativas por la defensa de los derechos de personas empujadas por miseria y
guerras a ir hacia oeste y norte, no pueden ser encaradas según parámetros éticos/étnicos,
sino valiéndose del recurso a la solidaridad de clase;
-
el
commercio equo y
solidario, la
finanzia ética
y una eventual
Tobin tax
son
óptimos relevadores de las contradicciones capitalistas, pero no pueden
resolver nada en clave anticapitalista; los primeros dos “remedios”,
intentan crear un circuito alternativo a las grandes concentraciones
capitalistas, o están tolerados porqué se trata siempre de transaciones con
creación de flujos de capitales de vuelta que acompañan los capitales normales
sin golpear la contradicción capital/trabajo salariado; el tercero, tiene
confianza con la buena salud del capitalismo financiero; todos, de cada manera,
son
útiles para difundir conciencia crítica en relación a los beneficios
ganados por
el capitalismo;
-
los
boicotes
y las mucho más eficaces
acciones jurídicas
contra las grandes
concentraciones capitalistas, culpables de daños ambientales, manipolaciones
genéticas, explotación de menores de edad y trabajadores, tuvieron hasta ahora
el límite de alimentar el equívoco consumidores/víctimas, cuando se debería
estudiar de cabo a rabo las salidas totalmente anticapitalistas de estas
acciones (derechos de propriedad intelectual; posibilidad de patentar; protocolo
sobre el princípio precaucional, etc.);
-
las
estructuras organizativas
y representativas que el movimiento se da pueden
ser solo federativas, orizontales, antiautoritarias; autónomas e independientes
de las
instituciones;
-
los elementos
discriminatorios
(mínimos necesarios) que el movimiento se da son
los del anticapitalismo y del antiautoritarismo;
-
desobediencia civil (monos blancos, etc.) y
guerrilla urbana (black block, etc.)
son tácticas que conquistan las primeras páginas de los “media”, pero de
nada sirven para la lucha de clase. La primera, privilegia la acción
demonstrativa y simbólica de una especie
de caballeros de la órden de la desobediencia al imperio; la segunda,
privilegia el acostumbrado esquema elitario y autocomplaciente de las
vanguardias del “no-future”. Ambas se revelan
tácticas inútiles
(Bentham)
en relación al trabajo oscuro y al empeño social, sindical, político diario.
Trabajo que intenta hacer crecer el número de l@s ciudadan@s explotad@s que
ganen un pensamiento crítico y opositor contra el poder estatal/capitalista;
que intenta organizar autonomamente situaciones, lugares, organismos dentro de
los cuales se pueda elaborar iniciativas de estudio y de lucha, y federar las
potencialidades que nacen de ellas; que busca métodos y contenidos de libertad,
igualdad y solidaridad incompatibles y alternativos a los métodos y contenidos
del Estado y del neo-liberismo;
-
otros
movimientos históricos
(ambientalista, antimilitarista, sindical,
feminista) pueden dar al movimiento contra la globalización métodos y
contenidos de gran vigor libertario.
EL
MOVIMIENTO AMBIENTALISTA
La
presencia anarquista en este movimiento transversal no es reciente y tiene una
dimensión internacional. Estamos
presentes en las luchas ambientalistas con los contenidos siguientes:
-
el ambiente donde vivimos es el fruto del desarrollo del capitalismo; los graves
daños ambientales son - más que debidos a un modelo de desarrollo ahora
insostenible - el resultado de la específica natura invasora del modelo
capitalista, capaz de sacar ganancia de la cultura ambientalista misma (ejemplo,
el business de la basura y de los saneamientos);
-
un modelo de
desarrollo sostenible
es tal solo eliminando al capitalismo;
-
la mayor contradicción ambiental no está más en la polución del territorio,
sino en el control político y económico de los
recursos energéticos y genéticos
para hacer de ellos objeto de mercado y ganar provecho; impedir la privatización
y las patentes de estos recursos fundamentales es la tarea nueva del movimiento
ambientalista, pero sería peligroso confiar con el buen corazón de
capitalistas y administradores políticos; ser ecologistas y no ser contra las
grandes concentraciones industriales (ex. ong como Greenpeace, etc.) reduce la
perspectiva de lucha;
-
los numerosos “corredores” internacionales y intercontinentales (autopistas,
TAV, gas/oleoductos, etc.) no pueden ser combatidos por una espécie de
"primitivismo" ambiental o alcanzando desplazamientos un poco más allá
(síndrome nimby), sino denunciando las ganancias
capitalista y la origen de muchos conflictos regionales;
-
las
estructuras
organizativas que el movimiento se puede dar son federativas,
orizontales, antiautoritarias; localmente se necesita desarrollar una rede
fuerte de comités específicos con impulsos fuertes de lucha contra los
organismos locales e terminales que sean causa de daños ambientales; y también
hacer emerger las redes de los productores en autogestión (CIR, etc.);
-
los
elementos discriminatorios
(mínimos necesarios) que el movimiento se da son
las del anticapitalismo y antiautoritarismo;
-
por la sensibilidad grande hacia los asuntos ambientales,
las movilizaciones (ecologistas)
de masa
son más útiles que las acciones (ecologistas) directas y limitadas;
las primeras desarrollan una situación de lucha fuerte y ocasionan pensamiento
crítico (anti-nuclear de los años ’70, Bovè hoy); las segundas, intentan el
sabotaje ejemplar y muy a menudo allí se quedan..
EL
MOVIMIENTO ANTIMILITARISTA
La
presencia anarquista en este movimiento tiene raices lejanas, considerada la
hostilidad anarquista contra ejercitos, guerras y estados mayores. Bien conocida
es la participación anarquista en las milicias auto-organizadas por la defensa
de las conquistas revolucionarias en Paris, Rusia o España (y en estes últimos
dos casos también contra las "armadas rojas" bolchevicas), o durante
la Resistencia a la ocupación nazista en Italia. A este movimiento llevamos los
contenidos siguientes:
-
las
guerras
acontecen siempre por el choque entre grandes intereses económicos
y de poder geopolítico; la barniz umanitaria, nacionalista, étnica, religiosa,
tribal que algunos dan a estas sirve solo para esconder la apuesta verdadera y
sedimentar sentimientos de odio poniendo unas contra otras las clases más
debiles y pobres;
-
el
nacionalismo
y la pertenencia étnico/religiosa son las ideologías usadas
cada vez más por los Estados nacionales (a denudo se trata de pvs y hipc) para
obtener la aprobación social a políticas económicas proteccionistas,
finalizadas a conseguir nichos de mercado o controles sobre yacimientos y
corredores estratégicos dentro de la globalización, con costes sociales muy
altos a carga de las clases trabajadoras; luchar contra el nacionalismo
significa luchar contra el capitalismo;
-
el
militarismo y la militarización de la sociedad
son las formas de control y
constricción social que acompañan las ideologias nacionalistas; costituyen el
mercado global del business de las armas; luchar contra el militarismo significa
luchar contra el capitalismo;
-
la
intervención militar “humanitaria”
contra
dictadores varios, apoyando
intereses nacionalistas guerrilleros, no lleva liberación y democracia, sino un
estado de guerra endémica, con movilización semiperenne de ejércitos y bases
NATO en las zonas de guerra y en los paises vecinos, a protección de los intereses económicos del capitalismo internacional;
luchar contra las intervenciones militares significa luchar contra el
capitalismo;
-
el
movimento pacifista
lucha para alcanzar: el “alto el fuego”, dondequiera haya
guerras, y paz, contra el escudo espacial y el aumento de los gastos militares;
las intervenciones humanitarias pacíficas y la solidaridad internacional: la
recepción de los prófugos y desertores; el retiro de los ejércitos, el
desarme y la desmilitarización del territorio y de la sociedad; la valorización
de la sociedad civil, para que la paz sirva a la continuación del conflicto
social y de clase, pacífico y no violento si posible, por cierto
anticapitalista; luchar en este sentido significa luchar contra el capitalismo;
-
las
estructuras
que el movimiento se puede dar tienen el carácter federalista,
orizontal, antiautoritario, con particular referencia a la difusión de comités
contra la guerra y contra las bases militares, de observadores sobre la
militarización del territorio y de la sociedad;
-
los
elementos discriminatorios
son los del anticapitalismo y del rechazo del
militarismo (institucional y de los movimientos de
plaza).
EL
MOVIMIENTO SINDICAL
Hay
muchísimos trabajadores y trabajadores anarquistas activ@s en diferentes
sindicatos: desde la isquierda en la CGIL hasta los COBAS, UNICOBAS, USI, RdB,
CUB, en muchos sectores y categorías, en varias realidades geográficas y
políticas. Muchos otros non tienen una referencia con un sindicato determinado.
Con frecuencia mayor el escogimiento depende de la materialidad de las
relaciones de fuerza en el lugar de trabajo, más que del sentirse
revolucionarios; depende de la condivisión de un percurso o de una estación de
luchas con l@s compañer@s de trabajo más que del maximalismo de una denominación
o de otra. Muy a menudo los militantes sindicales anarquistas y libertari@s
saben actuar como elementos de unión entre los trabajadores, y no de división;
saben favorecer los intereses comunes y no dar espacio al sectarismo. Muy a
menudo deben defender su sindicato
contra las "artes malas" de los reformistas, y esto será más facil
si se trata de un sindicato que goza de las simpatías y del apoyo de los
trabajadores. Los militantes sindicales anarquistas y libertarios saben
caracterizar una plataforma en sentido conflictual, saben llevar al interior de
la organización de las luchas una práctica libertaria; saben hacer conocer y desarrollar la democrácia directa, el control
desde abajo sobre los delegados, sobre las fases de la contractación; son
elegidos como delegados en las Representaciones Sindicales Unitarias (RSU).
Se
trata de una pluralidad de experiencias, extensas y significativas, portadoras
de un proyecto alternativo: reconstruir un sindicalismo de clase por la
democracia directa; pero quedan sin una real forma de coordinación.
En
el 2001, la F.d.C.A. presentó una Llamada a los militantes
sindicales anarquistas y libertarios: una Llamada para legar a una forma
de coordinación que, partiendo desde los lugares de trabajo y pasando por el
territorio, llegasse a un nivel nacional.
Llamada
hoy más actual que nunca.
Porqué
en los
lugares de
trabajo? Poqué especialmente aquí se necesita reconstruir la
unidad de intereses entre trabajadores con diversas formas de contracto; retomar
en las manos la contractación descentrada, tutelar el derecho a la salud,
gestir el horario para gestir mejor la vida, desempeñar el salario desde la
productividad, rechazar el chantaje del trabajo extraordinario.
Y
es en el
territorio
que los anarquistas y l@s libertari@s pueden construir
lugares y situaciones para dar vida a un tejido de asociaciones, debate,
elaboración política y cultural, solidaridad, como aconteció con las
Sociedades de Socorro Mutuo y los círculos culturales que en lo pasado hicieron
fuerte al movimiento obrero y permitieron una defensa eficaz de los intereses de
clase. Construir Cámaras de Trabajo Intersindicales que puedan consentir de
tejer nuovamente una trama de relaciones y de elaboraciones sindicales prescindiendo de pertenencias y tarjetas ; donde la
riqueza llega desde las diferentes experiencias sindicales, y desde aquellos
organismos autogestidos, sindicatos, militantes sindicales y políticos que
individuan o persiguen objetivos de lucha parciales y más generales- en órden
a los cuales
federar
a los trabajadores de diferentes organizaciones sindicales.
Y
en el
nivel nacional
deben ser los mismos militantes sindicales anarquistas a
hacerse promotores de la difusión de un
sindicalismo conflictual con praxis
libertaria
que se vuelva proyecto
discriminatorio en torno al cual federar sectores de clase, militantes
sindicales, varios sindicatos de base.
Non
es creíble la convergencia del sindicalismo de base en una sola organización,
sino es urgente y necesario que el sindicalismo conflictual se pueda consolidar
y poner como fuerza verdaderamente alternativa y capaz de atraer a los
trabadores y trabajadoras tod@s. Por esta razón es nuestra tarea trabajar para
que, cuanto menos, se construya una estable
plataforma del sindicalismo de
clase.
Una
plataforma de los objetivos y principios indisponibles acerca de salario,
horario, derechos, servicios, democracia sindical para los trabajadores y
trabajadoras tod@s italian@s y inmigrat@s, garantizad@s y precari@s, del norte como del sur.
Una
plataforma de lucha para reconstruir la unidad de los trabajadores, restablecer
la solidaridad de clase, devolver al mundo del trabajo democracia sindical y
autonomia proyectual ¡ hacia una sociedad más igualitaria y libertaria!
EL
MOVIMIENTO FEMINISTA
El
movimiento feminista internacional luchó y lucha por una praxis politica,
concretamente libertaria, para que la subjetividad, libre de las cadenas del
universalismo humanitario (de hecho masculino, porqué pensado por/para un
subjeto único), pueda convivir en contextos civiles fundados sobre dos
subjetividades: la masculina y la femenina. Concretamente, las batallas del
movimiento feminista se cruzan con las de la oposición al
capitalismo en sus
varias formas
que utiliza a las mujeres en todos los países del mundo (Italia
incluída) como trabajadoras de segunda clase en todos los niveles de la
estructura productiva y reproductiva: explotando a ellas como trabajadoras más
facilmente chantajeables porqué menos politizadas, en grado menor organizadas
en sindicatos, más pobres y que a menudo se hacen carga de núcleo familiares
enteros. Las mujeres tienen una instrucción menor en la mayor parte del mundo
no occidental o están discriminadas en cuanto tienen una instrucción, como
acontece en occidente: cuando una mujer se apodera de un trabajo el mismo pierde
su “status” que precedentemente tenía, y economicamente vale menos en el
mercado del trabajo.
El
movimiento feminista se moviliza contra el tanteo politico/normativo de
diferentes estados - occidentales y no occidentales - de impedir a las mujeres
una ciudadanía integral por el recurso a restricciones en las leyes sobre la
autodeterminación de la libertad femenina, como acontece en Italia, donde está
en discusión una ley sobre la fecundación asistida, que daría al embrión el
estatuto de persona en todos los paises y que, por prejuícios biológicos o
religiosos todavía persistentes, las mujeres están impedidas en su libertad
individual y por lo que se refiere a la posibilidad de alcanzar
una conciencia política y de clase. Las mujeres están esclavizadas en
todo el mundo, heridas, desfiguradas o matadas solo porqué seres humanas.
El
percurso político de la mujeres fué capaz de crear
redes internacionales de
solidaridad y lucha, por la autodeterminación, contra las guerras, por la
redistribuición de la renta y de los derechos, primeros los a la integridad física,
a la salud, a la educación, partiendo de sí pero llegando a tod@s.
El
movimiento feminista es originariamente internacional, anticapitalista y
antiautoritario:
las reflexiones políticas producidas por este movimento pueden
y deben ser fuente de enriquecimiento para todas las batallas contra la
globalización.
Para
que las mujeres no sean usadas y trocadas como si fueran mercancía sexual o
matrimonial – fundamental pieza para el pasaje patrimonial -
mano de obra muy barata, como hasta ahora aconteció en cada período
histórico y más allá de las fronteras de las diversas potencias imperiales,
nacionales etc...sino para que por medio de la libertad de las mujeres se
construya la libertad de tod@s y, liberad@s de papeles y falsas moralidades
represivas e hipócritas, se construya finalmente una sociedad con ciudadanía
completa y realización total para cada un@.